Wie sind Menschen beschaffen? Wie ist Wissen möglich? Was ist Wahrheit? Woher kommen moralische Werte? Fragen wie diese standen seit Jahrhunderten im Zentrum der westlichen Philosophie. In der Auseinandersetzung mit ihnen haben Philosophen bestimmte grundlegende Annahmen getroffen - dass wir unsere eigenen Gedanken durch Introspektion kennen können, dass die meisten unserer Gedanken über die Welt wörtlich sind und dass die Vernunft entkörperlicht und universell ist - die nun aufgrund der gut etablierten Ergebnisse der kognitiven Wissenschaft in Frage gestellt werden. Es wurde empirisch gezeigt, dass: Die meisten Gedanken sind unbewusst. Wir haben keinen direkten bewussten Zugang zu den Mechanismen des Denkens und der Sprache. Unsere Ideen fließen zu schnell und auf einer zu tiefen Ebene, als dass wir sie in irgendeiner einfachen Weise beobachten könnten. Abstrakte Konzepte sind größtenteils metaphorisch. Ein großer Teil des Gegenstands der Philosophie, wie die Natur der Zeit, Moral, Kausalität, der Geist und das Selbst, beruht stark auf grundlegenden Metaphern, die aus körperlichen Erfahrungen abgeleitet sind. Was in unserem Denken über solche Konzepte wörtlich ist, ist minimal und konzeptionell armselig. Alle Reichhaltigkeit kommt aus Metaphern. Zum Beispiel haben wir zwei einander widersprechende Metaphern für Zeit, die beide sie als Bewegung durch den Raum darstellen: In der einen ist sie ein Fluss, der an uns vorbeizieht, und in der anderen eine räumliche Dimension, entlang der wir uns bewegen. Der Geist ist verkörpert. Denken erfordert einen Körper - nicht im trivialen Sinne, dass man ein physisches Gehirn zum Denken braucht, sondern im tiefen Sinne, dass die Struktur unserer Gedanken von der Natur des Körpers kommt. Nahezu alle unsere unbewussten Metaphern basieren auf gemeinsamen körperlichen Erfahrungen. Die meisten der zentralen Themen der westlichen philosophischen Tradition werden durch diese Erkenntnisse infrage gestellt. Die kartesianische Person, mit einem Geist, der völlig vom Körper getrennt ist, existiert nicht. Die kantianische Person, die fähig ist, moralisch zu handeln gemäß den Diktaten einer universellen Vernunft, existiert nicht. Die phänomenologische Person, die fähig ist, seinen oder ihren Geist ausschließlich durch Introspektion zu erkennen, existiert nicht. Die utilitaristische Person, die chomskyanische Person, die poststrukturalistische Person, die rechnerische Person und die durch analytische Philosophie definierte Person existieren ebenfalls nicht. Was existiert dann? Lakoff und Johnson zeigen, dass eine Philosophie, die sich der Wissenschaft des Geistes verpflichtet fühlt, radikal neue und detaillierte Verständnisweisen dessen, was eine Person ist, bietet. Nachdem sie zuerst die philosophische Haltung beschrieben haben, die aus einer ernsthaften Auseinandersetzung mit der kognitiven Wissenschaft folgen muss, überprüfen sie die grundlegenden Konzepte des Geistes, der Zeit, der Kausalität, der Moral und des Selbst: dann überdenken sie eine Vielzahl philosophischer Traditionen, von den klassischen Griechen über die kantianische Moral bis hin zur modernen analytischen Philosophie. Sie offenbaren die metaphorische Struktur, die jedem Denkmodus zugrunde liegt, und zeigen, wie die Metaphysik jeder Theorie aus ihren Metaphern fließt. Schließlich nehmen sie zwei wichtige Themen der Philosophie des 20. Jahrhunderts in Angriff: wie wir Rationalität begreifen und wie wir Sprache begreifen.
